As escolas de feng shui

feng shui

Existem diversas escolas de Feng Shui. Todas têm um objetivo comum: o bom fluxo da energia e a cura dos ambientes onde esse fluxo não é o ideal.. Os procedimentos usados para a cura dos ambientes é o mesmo independentemente da linha de trabalho. Não se pode dizer que uma escola seja melhor que a outra, assim como não se pode afirmar praticar o feng shui tradicional puro. No percurso da China até aqui ele sofreu diversas influências e interpretações, o que levou a modificações e interferências. A verdade é que o ambiente influencia as diferentes pessoas de diferentes formas, e o que é verdadeiro para uns, não o é para outros. Daí a diversidade de enfoques desse tema.

feng shui

A diferença básica entre o trabalho das diversas escolas está na maneira de utilização do baguá e no enfoque da relação da casa com o macrocosmo ou com o microcosmo. As diversas escolas de feng shui partem do princípio de que existem cinco fatores que influenciam nossas vidas;
1. Pré-destino: Tem ligação com o ano, mês, dia e hora de nascimento da 
pessoa
2. Sorte: Tem ligação com as circunstâncias de vida. Classe social, consciência de
vida dos pais, e maneira como somos criados.
3. Feng Shui.
4. Causa e efeito:Fator relacionado ao nosso livre arbítrio. Nossos atos vão dirigir
a energia de nossas vidas. Devemos agir de acordo com os
princípios morais.
5. Estudo e conhecimento: Relacionado ao nível intelectual, ao aprimoramento
profissional e a dedicação ao trabalho e ao auto-
conhecimento. São importantes para nossa realização
pessoal

ESCOLA DA FORMA:
Baseia-se no estudo das formas, da natureza, das edificações, acidentes geográficos ou estradas que rodeiam uma determinada área, para identificar sua vocação e defini-la como positiva ou negativa para os que vão ocupa-la. O conhecimento de que recebemos influência da energia de forma de tudo que está a nossa volta, dá a possibilidade de afirmar que algumas formas são negativas ou positivas para os que vivem em contato com elas. Essa escola considera que o entorno/vizinhança, influencia o destino da residência e de quem a habita.

ESCOLA DA BÚSSOLA:
Nela a edificação é trabalhada em relação aos pontos cardeais, e têm como referência o universo (macrocosmo), que lhe dá determinadas características. Estas características vão ser harmonizadas com àquelas das pessoas que vão habitá-la.
Fala das influências do Céu, do invisível na vida das pessoas. O invisível não como o que se mantém oculto, ou que se mantém em segredo, mas como o que não conseguimos ver. 

ESCOLA DO CHAPÉU NEGRO:
Fundada por Thomas Lin Yun, É a mais difundida no Ocidente. É uma adaptação do Feng Shui aos tempos atuais, à cultura Ocidental, e ao Hemisfério Sul. Evoluiu a partir do caminhar do budismo da Índia até o Tibet. Em cada lugar ela absorveu ensinamentos nativos. Em seu caminho pelo Ocidente, tem incorporado novos costumes e sofrido adaptações. Trabalha com o baguá, situando a carreira na parede porta principal, ou seja, na entrada do fluxo de energia, e usa como referência o homem (microcosmo). Como conseqüência, dá a possibilidade de trabalhar com o lado psicológico das pessoas, dando uma visão clara da interação homem/espaço, e ajudando no trabalho de harmonização do espaço. 

BASE

O Feng Shui tem como base alguns conceitos fundamentais do pensamento Chinês: Tao, Yin/Yang e Chi, o I Ching, e os cinco elementos da medicina chinesa.

TAO
O sentido do Tao é tão profundo, que não existe uma tradução exata para este conceito. Em chinês é representado por dois sinais: “cabeça” e “caminhar”. Cabeça pode ser entendido como “consciência” e caminhar como “ir, deixando algo para trás”. Este entendimento leva a idéia de “caminho consciente”. Para nos iluminarmos devemos trabalhar a consciência e levarmos luz a morada de nossa essência espiritual., a nossa vida. Apenas suprimindo a separação entre consciência e vida chegaremos a realização do Tao.Através deste raciocínio, podemos então entender o Tao como caminho consciente , que leva a união do separado. 
É um princípio que liga o homem ao universo, e que afirma que para ter uma paz profunda o homem deve sentir-se positivamente integrado a tudo que o rodeia.

CHI
Traduzido como sopro de vida ou energia, é o mais importante conceito do feng shui. A essência de vida que anima todas as coisas. Quando a energia chi flui negativamente, é denominada de SHA. Muitos fatores afetam o curso de nossas vidas, porém o mais importante é o CHI. O bom fluxo dessa energia,afeta positivamente a energia das pessoas.
Como o sangue que corre pelo corpo, a energia corre através dos espaços. Os especialistas em feng shui agem como médicos em doenças ambientais. Examinam a circulação e o fluxo do chi, e buscam tornar os ambientes mais equilibrados através do bom fluxo de energia em seu interior e entorno.
Existem 3 tipos de CHI: 
Cósmico: aquele que circula na atmosfera. É proveniente de astros, estrelas, 
climas, estações do ano, intempéries e do planeta terra como um todo.
Terrestre: Aquele que circula na terra. É proveniente de elementos do relevo, 
das formas e das cores do espaço construído pelo homem.
Humano: Aquele que circula em nosso corpo. 
Como existe uma interação entre estes três tipos de energia, o trabalho com a energia terrestre vai interferir nos outros tipos de energia, e portanto elas devem ser trabalhadas em conjunto. Logo, o feng shui trabalhando a energia dos ambientes, vai trabalhar a energia das pessoas, a terrestre e a cósmica. 

YIN/YANG
A unidade dos opostos.Acredita-se que yin e yang surgiram nos primórdios do tempo, quando a grande escuridão cósmica foi rompida por um raio. Tudo que era escuro e pesado tornou-se yin. Tudo que foi iluminado pelo raio tornou-se yang. São as duas únicas forças cósmicas existentes. Nada tem vida a não ser por meio deles, e tudo o que existe contém ambos. 
Para os chineses os opostos não têm a conotação de bom e mau, são moralmente neutros. Não têm uma relação estática, seu equilíbrio é resultado do trabalho com o conflito e a tensão, a diferença e a diversidade, buscando chegar a harmonia e ao equilíbrio. Este equilíbrio não é passivo. Advém de uma luta constante de um para dominar o outro.No entanto o Tao colocou uma parte de um no centro do outro. Assim , quando chegam ao ponto máximo de tensão, um deles começa a retrair-se, possibilitando que seu oposto cresça. 
Esta teoria considera os opostos como complementares e procura equilibra-los nos ambientes. A saúde na medicina chinesa é o equilíbrio entre o Yin e o Yang dos vários fenômenos que ocorrem no corpo e na natureza. Encontramos estes opostos onde quer que fixemos nossa atenção, seja no mundo material, seja no mundo espiritual. Ex.: homem e mulher, bem e mal, Deus e Diabo, positivo e negativo. É importante saber que cada um só adquire significado quando considerado em relação ao seu oposto complementar. Os clássicos chineses identificam como Yin tudo aquilo que está relacionado com as propriedades da água e como Yang, o que está relacionado com propriedades do fogo. Que yin contém a predominância de energia feminina e Yang de energia masculina, mas, que significam mais que homem e mulher, não tendo conotação puramente sexual. 

I CHING
O I Ching é um antigo oráculo. È a fonte do pensamento chinês. Influenciou o taoísmo e o confucionismo (dois dos principais ramos da filosofia chinesa).
Oráculo é a resposta da divindade àqueles que a consultam. Da divindade que existe em nós, de nosso eu superior, de nosso inconsciente, ou do inconsciente coletivo. Através de textos genéricos, nos possibilita acessar nosso inconsciente e intuitivamente saber a respostas à nossas perguntas. 
Originalmente os trigramas do I Ching simbolizavam elementos da natureza. Composto de linhas yin --- --- e yang ----- que combinadas representam : céu, terra, montanha, lago, água, fogo, vento e trovão. Posteriormente, os chineses através de associações, passaram a atribuir outros significados aos trigramas, entre eles, os oito bens ou etapas da vida, abrangendo dos amigos ao casamento.
A origem do simbolismo do I Ching foi a observação do mundo natural externo ao observador. Ao mesmo tempo o observador não pode fugir ao fato de que é também parte da natureza. As leis que regem a natureza, são as mesmas que regem a vida da humanidade. Estudando os ciclos da natureza, podemos compreender nossa própria existência. A observação dos acontecimentos naturais, nos levam a observação do homem. Se observarmos uma simples pessoa, veremos que sua influência se estende através do relacionamento familiar, atinge os amigos, os colegas de trabalho e vai além do próprio conhecimento dela sobre seu campo de influência , chegando a envolver o mundo inteiro numa visão mais ampla. Esse fato explica que com o tempo tenham sido associados aos diversos setores da vida aos principais trigramas do I Ching, havendo inclusive elementos que esclarecem como foi feita esta associação.
Significado dos oito trigramas originais do I Ching e sua correspondência no Baguá:
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